Las concepciones de salud y enfermedad son un producto cultural, por ello están ligadas a las cosmogonías de las culturas que las originan. Los sistemas médicos tradicionales tienen así como referente aquellas creencias que cada cultura posee sobre el origen del universo, la ubicación de la existencia humana y su relación con la naturaleza o el cosmos. Así, por ejemplo, las doctrinas cosmogónicas del Tao y del Ying Yang sirven de base a la medicina tradicional china, asimismo la cultura védica a la medicina hindú. La medicina tradicional andina se basa igualmente en la cosmogonía desarrollada por la cultura andina. SIMBOLISMOS. Identificar los principios de la cosmogonía andina estriba dificultades, pues la cultura andina ha transmitido sus códigos y conocimientos en forma simbólica, además ha sido objeto de dominación y transformaciones en los últimos siglos. Sin embargo, quedan importantes testimonios históricos en los mitos, monumentos o ritos; otra buena parte aún se conserva en las prácticas cotidianas de las poblaciones rurales. Resulta difícil identificar una fuente que ayude a apreciar la totalidad de la cosmogonía andina y sobre todo desde la perspectiva de los propios andinos. En tal sentido resalta la obra de los cronistas indígenas, escritores nativos surgidos entre la élite de caciques educados en los colegios coloniales. Uno de los cronistas que más aporta a este tema es Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua, cacique procedente de Canas-Canchis, quien escribiera a principios del siglo XVII la crónica titulada “Relación de Antigüedades deste Reyno del Pirú”. En ella el cronista reproduce un dibujo de lo que fuera un altar mayor del Qoricancha, templo mayor del culto inca. La importante representación permite apreciar la totalidad de las deidades que conformaban el panteón del Incanato. Sobre su historia relata el cronista que el Inca Manco Cápac, inca fundador del Qosqo, fue descubridor del principio creador y animador de todas las cosas del universo y lo denominó Wiracocha Pacha Yachachic. En su honor mandó edificar un templo llamado la casa del hacedor, Pacha Yachachicpac Uasin o Qoricancha, en cuyo altar principal fue instalada una plancha de oro fino en forma ovoide que lo representaba. CÁPAC RAYMI. Años después su biznieto Mayta Cápac mandó agregar al altar otros 25 elementos completando así la imagen que nos transcribe el cronista. Refiere además que Mayta Cápac fue también médico y vidente e instauró el Cápac Raymi, fiesta ritual, en homenaje al Hacedor. Al momento de la conquista no fue encontrada la imagen del Wiracocha Pachayachachic pues Huáscar Inca, en evidente transgresión de la tradición, había mandado reemplazarla por una imagen redonda en forma de sol. A pesar que la crónica es aún objeto de debate sobre su fidelidad para reflejar el pensamiento cosmogónico andino, la coincidencia con muchas creencias y evidencias del mundo andino actual nos inclinan por asumir su autenticidad. FECUNDIDAD. La representación ovoide de Pachayachachic resalta centralmente como representación del principio creador y animador de todas las cosas. Análisis lingüísticos de su denominación le dan el significado de animador de la fecundidad o principio vital. Ratificando este tipo de representación gráfica, hasta ahora se conserva en la Catedral del Qosqo una piedra ovoide llamada Hatun Take Wiracocha, que se dice era objeto de máxima veneración. Sin embargo, esta concepción de un Dios único creador, a diferencia de los monoteísmos occidentales, coexiste con la deificación de elementos del cosmos y naturaleza. Ello podría explicar el sincretismo actual del andino en el que el culto cristiano coexiste con el panteísmo naturalista. Tal como lo hiciera Mayta Cápac con los elementos cósmicos y naturales, la actual cultura andina ha incorporado a santos y vírgenes a su panteón de creencias. La conjunción de elementos cósmicos y naturales a su alrededor, entre los que se incluye una pareja humana, sugiere una concepción de interacción dinámica entre todos estos elementos. Podríamos asumir así que es una concepción cosmocéntrica, vale decir que todos los elementos representados sólo tienen sentido y existencia en relación al cosmos. TRES MUNDOS. Impresiona que las deidades estén ordenadas, que su ubicación no es arbitraria, intentaremos interpretarla en base a niveles y polaridades. Observando los niveles, en lo horizontal podemos apreciar los tres mundos clásicos de la cultura andina: Hanan Pacha o mundo de arriba, conformado por los elementos cósmicos de la zona superior. Kay Pacha o mundo de aquí, conformado por la pareja humana y los elementos naturales de la zona central. Ukhu Pacha o mundo de las profundidades, conformado por los elementos de la zona inferior. Verticalmente se constatan elementos centrales y oposiciones a la derecha o izquierda. Sobre la línea central destacan tres elementos: la figura ovoide de Wiracocha Pacha Yachachic, la constelación de la Cruz del Sur (Chacana en general), y en la parte inferior, Colcapata o el granero. Esta situación central coincide con la idea de totalidad implícita en todos ellos: el primero como origen de todas las cosas, el segundo como símbolo cósmico de integración y el tercero como producto colectivo del esfuerzo agrícola, base y sustento de la comunidad humana. Las oposiciones se conforman por figuras de posición simétrica o diadas en los tres niveles: Hanan Pacha: solluna, lucero de la mañana-lucero de la tarde, verano-invierno, catachillay-choquechinchay. Kay Pacha: pachamama-mamacocha, hombre-mujer, pilcomayo-puquio. Ukhu Pacha: los ojos imaymana-mallki. (*) Profesor invitado de la Facultad de Medicina Humana UNSAAC. (**) Títulares periodísticos Correo